Religiones Paganas
El Pentateuco, o los cinco primeros libros de lo que conocemos como “El Antiguo Testamento” (o La Torá, para los judíos), fue TOTAL Y ABSOLUTAMENTE fabulado por los escribas y sacerdotes contratados por el “rey” Josías, a quien le hemos puesto el remoquete de “Josías el Mentiroso”. Ese “pastel teológico-mitológico”, que siglos más tarde se sumó a una gran carga mitraísta, terminó contaminando por completo al cristianismo paulino y, en gran parte: ¡al islam!
Veamos cuáles fueron las corrientes religiosas que influyeron principalmente en el judaísmo.
La Religión Egipcia
(Hacia el 3100 a.C.)
El Origen de la Religión Egipcia
La religión del antiguo Egipto no fue fundada por una sola persona ni nació de un único libro sagrado. Tuvo un desarrollo largo que comenzó en la prehistoria y se extendió por más de 3,000 años:
• Comienzo animista y regional (hacia el 6000–3150 a.C.) – En sus inicios, las tribus que vivían a las orillas del río Nilo adoraban a las fuerzas de la naturaleza (animismo). Cada región o pueblo tenía su propio dios protector, el cual solía representarse con la forma de un animal local, como el halcón, el chacal o el cocodrilo. Los gatos llegaron a ser elevados a dioses y atentar contra ellos se pagaba con la muerte.
• La unificación y los dioses nacionales (hacia el 3000 a.C.) – Cuando Egipto se unificó bajo un solo gobierno, los dioses de las ciudades más poderosas se convirtieron en los dioses de todo el imperio. Así surgieron grandes cultos como el de Ra (el dios del Sol) u Osiris (el dios del inframundo y la resurrección).
• El Faraón como un puente divino – La columna vertebral de esta religión era el rey o faraón. Se creía que el faraón era un dios viviente en la Tierra (la encarnación del dios Horus) y el único intermediario que podía mantener el orden del universo frente al caos.
La Influencia de la Religión Egipcia en el Judaísmo
Para los historiadores y arqueólogos, el judaísmo no se formó de manera aislada. Al haber vivido el pueblo hebreo en regiones vecinas e interactuado de cerca con la cultura egipcia, la influencia se dio de tres formas principales.
El Experimento Monoteísta de Akenatón
En el siglo XIV a.C., el faraón Akenatón prohibió el culto a todos los dioses tradicionales de Egipto y declaró que solo existía un único dios verdadero: Atón, representado por el disco solar. Aunque este experimento monoteísta fracasó en Egipto y se eliminó tras la muerte del faraón, muchos historiadores (incluyendo al famoso pensador Sigmund Freud en su estudio clásico) sugieren que esta idea de "un solo Dios absoluto" dejó una huella profunda en la región y pudo haber servido de inspiración o cimiento para el monoteísmo que después caracterizó al judaísmo.
Similitudes en Textos Sagrados y Leyes
Existen textos de la literatura egipcia que guardan un parecido asombroso con partes de la Biblia hebrea.
• El Himno a Atón y el Salmo 104 – El poema que el faraón Akenatón escribió para alabar a su único dios tiene estructuras, metáforas y frases que son prácticamente idénticas al Salmo 104 de la Biblia, donde se alaba al Dios de Israel como creador de la naturaleza.
COMPARACIÓN
Himno a Atón: "Cuando te ocultas en el horizonte
occidental, la tierra queda en la oscuridad como si estuviera muerta... Todos
los leones salen de sus guaridas, todas las serpientes muerden".
Salmo 104: "Pones las tinieblas, y es la noche; en ella corretean todas las fieras de la selva. Los leoncillos rugen tras la presa, y buscan de Dios su comida".
Suerte que tuvo el autor del Salmo 104 —para muchos el rey David— de no vivir en el siglo XX, porque se salvó de una demanda por plagio por parte del faraón Akenatón (autor del “Himno a Atón”), quien reinó aproximadamente entre 1353 y 1336 a.C. De haber sido un plagio contemporáneo le hubiera pasado como al ex-Beatle George Harrison -QEPD- con su famosa canción “MySweet Lord”, copia exacta de la melodía de “He’s So Fine”, la cual fue escrita por Ronnie Mack y grabada en 1963 por el famoso grupo femenino norteamericano The Chiffons.
El caso es uno de los más célebres en la historia de la música debido al curioso veredicto “salomónico” del juez, quien lo sentenció en 1976 por “plagio inconsciente” al determinar que Harrison no tuvo la intención de robar la canción. Sin embargo, según el juez, la melodía de "He's So Fine" estaba grabada en la memoria del ex-Beatle y la utilizó de forma “accidental” al componer su tema en 1970. La corte lo declaró inocente en su intención, pero culpable en los hechos de "plagio inconsciente".
Harrison siempre sostuvo que la canción en la que realmente se había inspirado para crear "My Sweet Lord" era un viejo himno cristiano llamado "Oh Happy Day", interpretado por The Edwin Hawkins Singers. Sin embargo, al final aquel dolor de cabeza legal le costó a Harrison cientos de miles de dólares en regalías.
¡Regresemos a La Teología!
El Libro de los Muertos y los Mandamientos – En los rituales funerarios egipcios, el alma del fallecido debía realizar la llamada "Confesión Negativa" ante los dioses. Tenía que pronunciar frases como: "No he matado, no he robado, no he dicho mentiras". Esto comparte una base moral idéntica a los Diez Mandamientos que Moisés, supuestamente, entregó al pueblo hebreo. ¿Será que el dios que promovía Akenatón era el mismo dios de Moisés?
Símbolos, Rituales y Espacios Sagrados
• El Tabernáculo y el Arca de la Alianza – La estructura del Tabernáculo (el santuario móvil que, según el relato de Éxodo, los hebreos usaban en el desierto) y los querubines con alas extendidas colocados sobre el llamado Arca de la Alianza reflejan de forma directa el estilo del arte, los cofres sagrados y la arquitectura de los templos del antiguo Egipto.
• La Circuncisión – Aunque la Biblia señala este pacto como algo propio de Abraham, la arqueología y la historia demuestran que la circuncisión ya era una práctica higiénica y de purificación ritual muy común entre los sacerdotes y la nobleza egipcia miles de años antes de la aparición del pueblo de Israel.
El judaísmo como una Respuesta "En Contra" de Egipto
Es importante destacar que la influencia no solo ocurrió por imitación, sino también por rechazo deliberado. Gran parte de la identidad del judaísmo se construyó para diferenciarse por completo de la vida en Egipto:
La Religión Sumeria
(Hacia el 4500 - 4000 a.C.)
El Origen de la Religión Sumeria
La religión sumeria nació hace más de 5,000 años en el
sur del actual Irak. No fue fundada por una sola persona ni surgió de un único libro sagrado. Su
desarrollo se explica a través de tres etapas clave:
• Fuerzas de la Naturaleza (Animismo) – Al principio, los
sumerios dependían por completo de la naturaleza para sobrevivir. Por eso,
empezaron a adorar al agua, al viento, a la tierra y al sol como si fueran
seres vivos con poderes mágicos.
• Dioses con Forma Humana (Antropomorfismo) – Con el
tiempo, los sumerios imaginaron que estas fuerzas de la naturaleza tenían forma
humana, sentimientos, virtudes y defectos. Así nacieron los Anunnaki, el grupo
de los dioses más poderosos de su mitología.
• Las Ciudades-Estado y sus Templos – Sumeria estaba
dividida en varias ciudades independientes. Cada ciudad eligió a un dios
Anunnaki como su protector especial. Por ejemplo, el dios Enki (dios del agua
dulce y la sabiduría) protegía a la ciudad de Eridu, que consideraban la
primera ciudad de la Tierra. En el centro de cada ciudad construían un zigurat,
una inmensa pirámide de ladrillos que servía como el hogar del dios en la
Tierra.
La Influencia de la Religión Sumeria en el
Judaísmo
Para los historiadores y arqueólogos, la religión sumeria
es la raíz de muchas historias del mundo antiguo. El pueblo hebreo nació y
creció en esa misma región geográfica, por lo que compartió su cultura. De
hecho, la Biblia dice que Abraham (el padre del judaísmo) nació en Ur de los
Caldeos, una de las ciudades más importantes de la antigua Sumeria.
Cuando los escritores hebreos redactaron el libro del
Génesis por órdenes del rey Josías, tomaron los mitos sumerios que ya todos
conocían y los adaptaron para enseñar la fe en un solo Dios. Las influencias
más claras se dividen en cuatro puntos:
1. El Diluvio Universal y el Arca
Esta es la “coincidencia” (¿o el plagio?) más famosa.
Siglos antes de que se escribiera la Biblia, los sumerios ya tenían el poema de
Ziusudra (que luego los babilonios adaptaron en la Epopeya de Gilgamesh).
• El mito sumerio – Los dioses Anunnaki se cansaron del
ruido de los humanos y decidieron mandar un diluvio para destruirlos a todos.
El dios Enki traicionó el secreto y le avisó a un hombre bueno llamado Ziusudra
para que construyera un barco gigante para salvar a su familia y a los
animales. Al final de la tormenta, el barco encalló en una montaña.
• El relato bíblico – La historia del Arca de Noé es
prácticamente idéntica en su estructura, pero cambia el mensaje moral. Dios
manda el diluvio por el pecado y la maldad de los hombres, no por capricho o
por ruido: ¡una versión más “moderna”!
2. La Creación del Hombre con Barro
• El mito sumerio – Los dioses menores estaban cansados
de trabajar abriendo canales de agua. El dios Enki y la diosa Ninhursagdecidieron moldear a los seres humanos utilizando el barro de la tierra
mezclado con la sangre de un dios, con el único fin de que los humanos fueran
sus esclavos y les consiguieran comida.
• El relato bíblico – En el Génesis, Dios también moldea
al primer hombre (Adán) usando el polvo o barro de la tierra. La gran
diferencia es que el Dios de la Biblia no crea al hombre para esclavizarlo,
sino por amor y para que cuide del mundo. El “barro” terminó mutando en “polvo”
para la teología judeocristiana.
“El Barro En Polvo”
La transformación del "barro" sumerio en el "polvo" bíblico y cristiano ocurrió principalmente entre los siglos VI y V a.C. (hace unos 2,500 años). Este cambio se consolidó en la literatura sagrada durante el período conocido como el Exilio en Babilonia y la posterior redacción final del libro del Génesis.
El paso del barro maleable al polvo mortal es uno de los giros teológicos más brillantes de la historia, impulsado por el idioma hebreoy un cambio radical en la forma de ver la muerte. Su evolución histórica se explica en las siguientes fases:
El juego de palabras en el idioma hebreo (Génesis 2)
El texto original de la Biblia no se escribió en cristiano, sino en hebreo antiguo. Los escritores hebreos usaron la palabra Afar (עָפָר), que se traduce como polvo, ceniza o tierra suelta. Al redactar el Génesis, hicieron un famoso juego de palabras poético que vinculaba el nombre del primer hombre con su origen material:
• Adamá (אֲדָמָה) – Significa la corteza terrestre o el suelo agrícola.
• Adán (אָדָם) – Significa "el ser humano" o "el terrícola".
Dios tomó Afar (polvo/tierra suelta) de la Adamá (suelo) y moldeó al Adán (hombre). Aunque la acción de moldear evoca el oficio de un alfarero sumerio trabajando con barro blando, los hebreos decidieron enfatizar que la materia prima era polvo.
El Exilio en Babilonia: El quiebre con los mitos sumerios
Durante el siglo VI a.C., las élites judías fueron deportadas a Babilonia. Allí convivieron directamente con los herederos de los mitos sumerios. Los judíos observaron que en las tablillas mesopotámicas los dioses Anunnaki mezclaban barro arcilloso y agua para crear un esclavo eterno. El barro sumerio representaba algo útil, moldeable y duradero.
Para diferenciarse de la religión babilónica, los escribas del judaísmo cambiaron la narrativa: el ser humano no está hecho de una arcilla noble elegida por dioses obreros (¿dioses obreros?). Está hecho de lo más insignificante, seco y común que existe en el suelo: ¡el polvo del camino!
De la fragilidad judía a la sentencia cristiana (Génesis 3:19)
La famosa frase, "Polvo eres y al polvo volverás", aparece en Génesis 3:19. En el relato no es una descripción física de la creación, sino un recordatorio de la fragilidad humana tras desobedecer en el Edén. Al elegir la palabra "polvo", los autores bíblicos lograron transmitir dos ideas revolucionarias que el "barro" sumerio no permitía:
• Humildad absoluta – El ser humano no es un ser divino menor. Sin el aliento o espíritu de Dios (Ruaj), el hombre se desmorona y vuelve a ser tierra seca.
• La realidad de la muerte – El barro se seca y se convierte en una vasija fuerte. En cambio, el polvo representa la descomposición física. Al morir, el cuerpo humano pierde su cohesión y se vuelve tierra.
La adopción en la liturgia cristiana
Siglos más tarde, la Iglesia católica adoptó oficialmente
esta tradición teológica hebrea. El momento cumbre de esta transición ocurrió
con la creación del Miércoles de Ceniza en la liturgia de la Iglesia medieval
(alrededor del siglo XI d.C.). Desde entonces, cada año se esparce ceniza (la
versión más extrema del polvo) en la frente de los fieles mientras se repite
textualmente la vieja sentencia del Génesis para recordar la fragilidad de la
vida.
El "barro" con el que los Anunnaki hacían trabajadores esclavos se convirtió en el "polvo" con el que el Dios monoteísta enseñó la mortalidad y el desapego material.
Siglos y siglos más tarde, los abogados produjeron un adagio, tal vez relacionado con los Anunnaki, que eran dioses muy tremendos: ¡como los abogados!
x
El Edén y la Geografía Sagrada
El Jardín del Edén de la Biblia está ubicado en la misma geografía sagrada de los sumerios. La Biblia menciona que del Edén nacían los ríos Tigris y Éufrates, que son exactamente los ríos que daban vida a Sumeria y a la paradisíaca ciudad de Eridu, hoy el sur de Irak. Además, la famosa Torrede Babel descrita en la Biblia está inspirada de forma directa en los zigurats sumerios que intentaban tocar el cielo.
El Origen de las Leyes (El Código de Hammurabi)
Aunque el Código de Hammurabi es babilónico, se basó por completo en las leyes sumerias más antiguas (como el Código de Ur-Nammu). En estas tablillas, se muestra al rey recibiendo las leyes directamente de manos del dios del sol y la justicia. Esto es idéntico a lo que narra la Biblia cuando Moisés sube al Monte Sinaí y recibe los Diez Mandamientos directamente de manos de Jehová Dios.
La Gran Revolución del Judaísmo
Aunque el judaísmo comparte estas historias con Sumeria, hizo un cambio radical: pasó del politeísmo al monoteísmo de una manera gradual, pasando por una etapa henoteísta que perdura hasta el día de hoy.
Los dioses sumerios (Anunnaki) eran caprichosos, peleaban entre ellos, mentían y veían a los humanos como simples sirvientes. El judaísmo eliminó a todos esos dioses y dejó a un único Dios, que en un principio era vengativo, celoso y violento para convertirse con los siglos en un “padre” (abbá) justo, santo y amoroso, transformando mitos de esclavitud en una religión cristiana basada en la moral y el amor al prójimo.
La Religión Cananea
(Hacia el 3000 - 2500 a.C.)
El Origen de la Religión Cananea
La religión cananea se originó en la Edad del Bronce (hacia el 3000 a.C.) en la región del Levante mediterráneo, que hoy abarca Israel, Palestina, Líbano, Jordania y Siria.
• Raíces agrícolas y naturales – Al igual que en Mesopotamia, la religión cananea nació como una fe ligada a los ciclos de la tierra y la lluvia, indispensables para las cosechas.
• El descubrimiento de Ugarit – Durante siglos, lo único que se sabía de ellos venía de las críticas de la Biblia. Sin embargo, en 1929 se descubrieron las tablillas de arcilla de la antigua ciudad costera de Ugarit(en la actual Siria). Estos textos cuneiformes revelaron por primera vez sus mitos originales y su estructura de deidades.
• El Panteón Cananeo – Se trataba de una religión politeísta gobernada por una familia de dioses:
· El – El dios supremo, anciano, sabio y bondadoso, creador de la tierra y "padre" de todos los demás dioses y seres humanos.
· Asera (Asherah) – La gran diosa madre de la fertilidad y reina consorte de El.
· Baal – El joven y vigoroso dios de la tormenta, el trueno y la lluvia, responsable de hacer que la tierra diera frutos.
La Influencia de la Religión Cananea en el Judaísmo
A diferencia de las influencias de Egipto o de Sumeria (que ocurrieron por cercanía cultural o exilio), la influencia cananea es estructural porque los israelitas eran genéticamente cananeos que desarrollaron una identidad separada. Su impacto en la Biblia se observa en cuatro aspectos fundamentales:
La herencia del dios supremo "El"
El ejemplo más contundente de la influencia se halla en el nombre de Dios. En la Biblia hebrea, el dios supremo cananeo, El, fue adoptado directamente como la palabra para referirse al Dios único.
• Títulos cananeos para referirse a la deidad como ElShaddai (Dios Todopoderoso) o El Elión (Dios Mostísimo) se usan con naturalidad en el Génesis.
• El propio nombre del pueblo elegido lleva la marca cananea: Isra-El significa "el que lucha con Dios (El)". Es de hacer notar que el "apodo" Israel, viene del mito cananeo de "Isra-Él", el que lucha con el dios Él.
• El plural de majestad para referirse a Dios en la Biblia —Elohim— comparte la misma raíz lingüística que el consejo de los hijos de El en Ugarit. Nota: Elohim es el plural de Eloah, relacionado con el dios Ēl.
La asimilación de Yahvé en el panteón
Los arqueólogos explican que la religión hebrea pasó por una etapa llamada Yahvismo antes de ser monoteísta. Al principio, los israelitas adoraban a Yahvé como su deidad guerrera nacional, pero aceptaban la existencia de los dioses de otros pueblos: monolatría, lo que muchos entienden como “henoteísmo”. La monolatría acepta la existencia de otros dioses, semidioses o “dioses menores”: ¡pero adoran solamente a uno de ellos! El judaísmo y el catolicismo están repletos de monolatría, como veremos más adelante.
Con el paso de los siglos, los atributos del anciano rey Él (su sabiduría, su trono celestial) y las descripciones del dios de la tormenta Baal (aquel que "cabalga sobre las nubes" y controla los rayos) se fusionaron y fueron transferidos de manera exclusiva a la figura de Yahvé en los Salmos del Antiguo Testamento. ¿Será que de ahí viene el concepto de “LaSantísima Trinidad”?
Pero lo más interesante no es ya tanto la “fusión” del rey El y de Baal en la figura de Yahvé. Al final del camino, Baal terminó siendo una especie de demonio. En la cultura popular, las películas de terror y la tradición cristiana actual, el nombre Baal se asocia directamente con Satanás, con un demonio de alto rango o con un territorio bajo el control de las fuerzas del mal.
Sin embargo, para los historiadores y la arqueología, este es otro gran caso de "transformación e interpretación". El dios de la lluvia que adoraban los cananeos terminó convirtiéndose en el rey de los demonios de la Biblia a través de un proceso muy específico que se explica en tres pasos fundamentales:
· El enemigo número uno del Dios bíblico – Como vimos antes, los antiguos israelitas vivían rodeados de cananeos que adoraban a Baal. Los profetas de la Biblia consideraban que adorar a Baal era el peor pecado de todos porque alejaba al pueblo de la lealtad exclusiva a Yahvé. Para combatir este culto, los escritores bíblicos no solo dijeron que Baal era un dios falso, sino que empezaron a describirlo como una fuerza maligna y enemiga de Dios.
· El juego de palabras: De Baal a "Belcebú" – El cambio definitivo hacia la figura de Satanás ocurrió mediante un insulto lingüístico muy famoso en la antigüedad:
o Los cananeos adoraban a una versión de este dios llamada Baal-Zebul, que significaba "El Señor de los Príncipes" o "El Señor de la Gran Morada".
o Los hebreos, para burlarse de ese dios enemigo, cambiaron una letra del nombre y lo rebautizaron como Baal-Zebub, que en hebreo significa literalmente "El Señor de las Moscas" (asociándolo con el estiércol, la podredumbre y la suciedad).
o Para la época en que nació Jesús, ese nombre ya había evolucionado a Belcebú. En los Evangelios del Nuevo Testamento, los propios fariseos acusan a Jesús de expulsar demonios usando el poder de "Belcebú, el príncipe de los demonios". De este modo, el antiguo dios de las tormentas quedó rebajado oficialmente al puesto de mano derecha de Satanás.
· Baal como un "Dominio" o Territorio Espiritual – En muchas corrientes teológicas cristianas actuales (especialmente en la guerra espiritual), Baal no se ve solo como un personaje, sino como un "dominio" o un espíritu territorial. Esta idea sostiene que ciertos demonios principales tienen asignadas regiones geográficas, culturas o "departamentos" del mal (como la idolatría, el orgullo o la perversión). Como el Baal histórico exigía sacrificios humanos y devoción total, hoy en día se usa su nombre para describir un tipo de opresión espiritual que domina o controla la mente de sociedades enteras.
Al igual que pasó con las historias de muchos santos católicos —como San Cristóbal y Santa Bárbara— todo depende de la época y de quién cuente la historia. Para los cananeos de hace 3,000 años, Baal era el dios bueno que traía el agua para que no murieran de hambre; para la Biblia y el cristianismo actual, se convirtió en el rostro mismo del demonio y del dominio del mal.
En 1969, bajo el mandato del papa Pablo VI, el Vaticano sacó del santoral a más de 200 santos que venían “haciendo milagros” a manos llenas. Entre ellos, la Iglesia eliminó a San Cristóbal y a Santa Bárbara. Más adelante tocaremos este interesante tema.
En la Cuba católica y antes de que llegara "la revolución castrista", no se permitía bautizar a los niños con nombres diferentes al santoral católico, de ahí que a muchos niños llamaron "Cristóbal" y a muchas niñas: "Bárbara". El Vaticano sacó del santoral a ambos "santos" (que al final no eran tan santos), pero esa eliminación de más de 200 santos no fue anunciada oficialmente a la feligresía.
A partir de 1959 d.C., los cubanos ya fueron libres de llamar a sus hijos fuera del santoral y comenzaron a llamarlos de manera extravagante. Nos preguntamos, sin embargo, si de no haber llegado "la revolución", a partir de 1969 se hubiera permitido llamar a los niños "Cristóbal" o a las niñas "Bárbara".
El culto a Asera y la arqueología
Aunque los profetas bíblicos condenaban con severidad los altares dedicados a la diosa Asera, la arqueología demuestra que el pueblo común no los veía separados. En yacimientos como Kuntillet Ajrud se han desenterrado vasijas de cerámica antiguas con inscripciones que dicen: "Los bendigo por Yahvé de Samaria y por su Asera", lo que demuestra que durante mucho tiempo los israelitas locales consideraban a la diosa madre cananea como la esposa del propio Dios bíblico.
Poesía, templos y el lenguaje bíblico
El lenguaje poético de los profetas recurre constantemente a la mitología cananea. Por ejemplo, cuando el profeta Isaías menciona que en los últimos días Dios destruirá a Leviatán, la serpiente marina enrollada, está copiando de forma exacta el poema mitológico de Ugarit donde el dios Baal derrota a Lotán, el monstruo marino del caos. Incluso el diseño del Templo de Salomón en Jerusalén comparte el plano arquitectónico típico de los santuarios sirio-cananeos de la Edad del Bronce.
El nacimiento del monoteísmo
La transición final ocurrió tras el colapso de los reinos de Israel y el posterior exilio (o "Cautiverio") a Babilonia (siglos VI-V a.C.).
La Religión Babilónica
(Hacia el 1894 a.C.)
El Origen de la Religión Babilónica
La religión babilónica nació en el centro y sur de
Mesopotamia (el actual Irak) y floreció principalmente a partir del año 1800
a.C. Su desarrollo no se debió a un fundador único, sino a la evolución y
absorción de culturas previas:
· La
herencia sumeria – Babilonia heredó
casi por completo el panteón de los dioses sumerios (los anunnaki), sus mitos y
su sistema de escritura cuneiforme.
· La
llegada de los amorreos – Un
pueblo semita (los amorreos) tomó el control de la región y unificó el
territorio bajo el Imperio babilónico. Para consolidar su poder político,
colocaron a su dios local, Marduk, como el rey indiscutible sobre todas las
demás deidades antiguas.
· Politeísmo
estatal y astrológico –
Construyeron un sistema religioso donde los dioses controlaban los planetas y
las estrellas. Los sacerdotes babilónicos desarrollaron la astronomía y la
astrología para interpretar la voluntad divina a través del cielo. Su mitología
quedó plasmada en grandes poemas épicos como el Enuma Elish (el mito de
la creación) y la Epopeya de Gilgamesh.
La Influencia de la Religión Babilónica en el judaísmo
Para la historia y la arqueología, la influencia
babilónica en el judaísmo es la más documentada y profunda de todas. Ocurrió de
forma directa y traumática durante el Exilio (o Cautiverio) en Babilonia (586–538 a.C.),
cuando el rey Nabucodonosor II destruyó Jerusalén y deportó a las élites
intelectuales, sacerdotes y escribas judíos a su capital.
Allí, inmersos en la cultura babilónica, los escribas
hebreos recopilaron, editaron y redactaron de forma definitiva gran parte del
Antiguo Testamento. La huella de Babilonia quedó grabada en cuatro pilares
fundamentales:
1. El Cosmos, el Caos y la Creación (Génesis 1)
El primer capítulo del Génesis imita la estructura del
poema de la creación babilónico, el Enuma Elish, pero transformando su
teología:
· En el
mito babilónico – El universo nace
tras una guerra violentísima entre el dios Marduk y Tiamat, la diosa monstruo
que representa el océano de agua salada y el caos primordial. Marduk la corta
en dos para separar los cielos de la tierra.
· En la
Biblia – El texto hebreo comienza diciendo que la
Tierra estaba desordenada y vacía y usa la palabra Tehom (תְּהוֹם) para referirse al "abismo" acuático. Tehom
y Tiamat comparten la misma raíz lingüística. Sin embargo, en el Génesis no hay
batallas divinas; el Dios monoteísta domina el agua del caos simplemente con el
poder de su palabra.
2. La Torre de Babel y los Zigurats
El relato de la Torre de Babel (Génesis 11) es una
descripción directa de la capital babilónica. Los judíos cautivos contemplaron
horrorizados el Etemenanki, el descomunal zigurat (pirámide escalonada de
ladrillo) dedicado al dios Marduk, cuyo nombre significaba "la casa del
fundamento del cielo y de la tierra". La Biblia adaptó esta visión para
criticar el orgullo y la soberbia de los imperios humanos que pretendían
desafiar a Dios.
3. El Calendario y el sábado (Sabbat)
· Los
nombres de los meses – El
calendario religioso judío actual conserva los nombres exactos que se
utilizaban en Babilonia. Por ejemplo, el mes de Tamuz lleva el nombre del dios
babilónico de la vegetación (Dumuzi/Tamuz) y el mes de Nisán proviene del
babilónico Nisanu.
· El día
de descanso – Los babilonios consideraban que los días
múltiplos de siete (7, 14, 21, 28) eran días de mala suerte o "días
nefastos" en los que no se debía trabajar para no hacer enojar a los
dioses astrales. Los judíos tomaron este ciclo de siete días, pero le dieron un
vuelco positivo y sagrado: el Sabbat se convirtió en el día bendito de
descanso en honor al Creador.
4. Ángeles, Demonios y Escatología
Antes del exilio en Babilonia, la religión judía casi no
mencionaba a los demonios ni tenía una jerarquía de ángeles. Al convivir con la
compleja demonología babilónica (donde seres espirituales controlaban las
enfermedades y los vientos, como el famoso demonio Pazuzu), el judaísmo integró
esas ideas:
· Aparecen
los ángeles con nombres propios (Gabriel, Miguel) y rangos militares
(querubines y serafines con alas, idénticos a las estatuas de los toros alados
babilónicos o Lamassu).
· La
figura de Satanás evoluciona de ser un simple "fiscal o acusador" en
la corte divina (como aparece en el libro de Job) a convertirse en un enemigo
cósmico con su propio dominio del mal, reflejando el dualismo espiritual de la
región.
El nacimiento del Judaísmo Moderno
El impacto de Babilonia fue tan inmenso que los
historiadores coinciden en que el judaísmo tal como lo conocemos hoy nació en
el exilio babilónico. Al perder su templo, su tierra y su rey, los sacerdotes
judíos se vieron obligados a escribir sus tradiciones para no desaparecer como
pueblo. Utilizaron el barro de los mitos imperiales que los rodeaban para
moldear el polvo de una nueva identidad monoteísta indestructible: ¡barro
sumerio en polvo cristiano!
La Religión Asiria
(Hacia el 1400 a.C.)
El Origen de la Religión Asiria
La religión asiria se originó en el norte de Mesopotamia
(el actual Irak) hacia el año 2500 a.C. Al igual que Babilonia, su fe se
construyó sobre los cimientos culturales de los antiguos sumerios y acadios,
compartiendo sus mismos mitos y dioses, como los anunnaki.
Sin embargo, los asirios le dieron a su religión un giro
único centrado en el poder militar, el nacionalismo y el absolutismo:
· El dios
nacional Ashur – La columna
vertebral de su fe era su dios principal, Ashur. A diferencia de otras deidades
mesopotámicas ligadas a la naturaleza, Ashur era el dios del imperio, la guerra
y la conquista. Su nombre bautizó a la primera capital del imperio y al pueblo
mismo: Asiria.
· La
guerra como mandato divino – Los
asirios creían que Ashur les había ordenado conquistar el mundo entero para
imponer el orden frente al caos de las naciones extranjeras. Cada batalla,
invasión o castigo cruel a sus enemigos se justificaba como un acto sagrado
para complacer a su dios.
· El rey
como vicario del dios, como los papas son “vicarios de Cristo” – El rey asirio no era considerado un dios en la Tierra
como el faraón egipcio, sino el sumo sacerdote y representante oficial de
Ashur. Si el rey ganaba guerras, significaba que el dios estaba feliz.
La Influencia de la Religión Asiria en el judaísmo
A diferencia de Babilonia (donde la influencia ocurrió a
través de un largo exilio cultural y pacífico entre escribas de entre 48 y 70
años, dependiendo de si se mide desde una perspectiva puramente histórica y
arqueológica o desde la perspectiva teológica de la Biblia), la influencia
asiria en el judaísmo fue el resultado de un profundo trauma militar,
geopolítico y psicológico entre los siglos VIII y VII a.C.
El Imperio asirio aplastó militarmente la región.
Destruyó el Reino del Norte (Israel) en el 722 a.C., provocando la desaparición
de las diez tribus perdidas y rodeó con sus ejércitos a Jerusalén, la capital
del Reino del Sur (Judá).
Esta violenta convivencia transformó la religión judía en
tres aspectos fundamentales:
1. La desaparición del politeísmo y el origen de las
"Diez Tribus Perdidas"
Cuando los asirios conquistaban un territorio, aplicaban
una política de deportación masiva. Vaciaron el Reino de Israel y mezclaron a
su población con otros pueblos conquistados. Al perder su tierra y no tener sus
escrituras fijadas todavía, los israelitas del norte absorbieron los cultos
asirios y paganos, desapareciendo para siempre de la historia. Esto provocó que
los supervivientes del sur (Judá) entendieran que el politeísmo significaba la
muerte y destrucción total, acelerando su decisión de abandonar a los otros
dioses y centrarse únicamente en Yahvé (monolatría estricta).
2. La imitación del "Tratado de Vasallaje"
Asirio (El Deuteronomio)
Este es el descubrimiento más importante de la
arqueología moderna. Los reyes asirios (como Asarhaddón) obligaban a los
pueblos conquistados a firmar estrictos "tratados de vasallaje". En
estos documentos de piedra, el rey asirio exigía lealtad absoluta, amor
exclusivo al emperador y colocaba una lista terrible de maldiciones si el
pueblo osaba rebelarse.
Los historiadores descubrieron que el libro bíblico del
Deuteronomio utiliza exactamente la misma estructura legal, el mismo
vocabulario y las mismas amenazas que los tratados militares asirios. Los
escribas judíos (contratados por el rey Josías) plagiaron el formato del imperio opresor, pero cambiaron al rey
del mundo: el tratado ya no era con el emperador de Asiria, sino un Pacto
Sagrado (Alianza) de lealtad exclusiva entre el pueblo de Israel y su único
Dios. ¿No se suponía que El Deuteronomio, como parte del Pentateuco, fue dictado a Moisés por Jehová Dios en el Monte Sinaí?
3. El origen del Mesías y el milagro del ángel
El asedio asirio a Jerusalén por parte del rey Senaquerib (año 701 a.C.) moldeó la teología del futuro:
· El
milagro militar – La Biblia narra
que cuando los asirios estaban listos para destruir Jerusalén, el Ángel de
Yahvé mató a 185,000 soldados asirios en una sola noche, obligando al imperio a
retirarse. Este evento generó en el judaísmo la creencia inquebrantable de que
Jerusalén era una ciudad protegida de forma mágica por Dios.
· La
esperanza mesiánica – Al verse
sometidos por una maquinaria de guerra tan brutal e invencible como la asiria,
los judíos comprendieron que ningún rey humano normal podría salvarlos. Fue en
esta época (con las profecías de Isaías) donde nació con fuerza la idea del
Mesías: ¡un salvador futuro enviado con poder divino para aplastar a los
imperios opresores de la Tierra!
Tomen debida nota - Entre la invasión asiria al Reino del Norte y el nacimiento de Jesús pasaron aproximadamente 718 años, mientras que entre esa misma invasión y el año actual (2026 d.C.) han pasado 2.747 años: ¡y todavía los judíos están esperando la llegada del Mesías!
En Resumen: El espejo de la soberbia imperial
Asiria influyó en el judaísmo sirviendo como el gran
"villano" de su historia. La soberbia de los reyes asirios (que se
jactaban en sus relieves de piedra de destruir naciones enteras) obligó a los
profetas judíos a desarrollar una idea revolucionaria: Asiria y sus armas no
son poderosas por sí mismas; son solo una herramienta que el Dios invisible de
Israel utiliza para castigar a su propio pueblo cuando este se porta mal. De
esta manera, el judaísmo le quitó el poder al imperio más sangriento del mundo
antiguo y se lo otorgó por completo a su único Creador.
El Zoroastrismo o Mazdeísmo
(Hacia el 1000 - 600 a.C.)
El Origen del Zoroastrismo
El zoroastrismo (también conocido como mazdeísmo) es una
de las religiones monoteístas y filosóficas más antiguas del mundo. Nació en el
antiguo Imperio Persa (el actual Irán) aproximadamente entre los siglos X y VI
a.C.
· El
Profeta – Fue fundada por un sacerdote y filósofo
llamado Zoroastro (o Zaratustra). Él rechazó el politeísmo de su pueblo y
afirmó haber recibido la revelación de un único Dios verdadero.
· El Dios
Único – Este Dios supremo se llama Ahura Mazda
("El Señor de la Sabiduría"), un ser puramente bueno, invisible,
creador del orden y de la luz.
· Dualismo Cósmico – La columna vertebral de esta religión es
la batalla eterna entre el bien y el mal. Frente a Ahura Mazda existe una
fuerza o espíritu destructor llamado Angra Mainyu (o Arimán), responsable de
las tinieblas, la mentira y las enfermedades. (¿Nuestro Dios Vs. Satanás?)
· El
Libre Albedrío – Zoroastro
enseñaba que los seres humanos no son esclavos de los dioses (al revés de lo
que creían los sumerios con respecto a los dioses anunnaki). Los humanos tienen
total libertad para elegir entre el camino de la verdad (la luz) o el de la
mentira (las tinieblas) – el concepto del libre albedrío – y sus acciones
decidirán su destino eterno, contrario a la teoría de la predestinación. Dos conceptos ("libre albedrío" Vs. "predestinación") que se pusieron "de moda" unos 2.054 años más tarde a raíz de la Reforma de Lutero.
La Influencia del Zoroastrismo en el judaísmo
Para los historiadores, el cruce entre el zoroastrismo
persa y el judaísmo es el momento clave donde nació la escatología y la
teología del fin del mundo que hoy comparte todo el cristianismo moderno.
Esta influencia ocurrió de forma directa y pacífica
cuando el rey persa Ciro el Grande conquistó Babilonia en el año 539 a.C. Ciro
liberó a los judíos de su cautiverio, financió la reconstrucción de su Templo
en Jerusalén y convirtió a Judá en una provincia protegida por el Imperio persa. Vale decir que hoy (2026 d.C.) los judíos y los persas se detestan a muerte.
Durante los siguientes dos siglos, los escribas judíos
convivieron bajo la cultura persa. Al revisar el Antiguo Testamento, se nota
que los libros escritos después de conocer a los persas (como Daniel, Ezequiel,
Zacarías o Crónicas) adoptaron de golpe los siguientes pilares del
zoroastrismo:
1. El Diablo como el Enemigo Cósmico
· Antes
de los persas – En los libros judíos más antiguos (como
el Génesis o Job), la palabra "Satanás" no era el nombre de un
demonio malo; significaba simplemente "acusador" o
"fiscal". En el libro de Job, Satanás se pasea por el cielo y conversa
con Dios tranquilamente; actúa bajo sus órdenes. El judaísmo creía que tanto el
bien como el mal venían directamente de Dios.
· Después
de los persas – Tras convivir con el zoroastrismo y su
concepto de Angra Mainyu (el espíritu del mal), el judaísmo importó la idea de
que existe un Rey de las Tinieblas. Satanás dejó de ser un sirviente de Dios y
se transformó en el Demonio que conocemos hoy: un enemigo cósmico, rebelde y
malvado que lucha contra Dios y tienta a los seres humanos.
2. El Cielo, el Infierno y el Purgatorio
· Antes
de los persas – El judaísmo antiguo no creía que las
almas buenas fueran al cielo y las malas al infierno. Creían que todos los
muertos (buenos y malos) iban a un lugar subterráneo, oscuro y silencioso
llamado el Sheol (parecido al inframundo sumerio), donde las almas
simplemente "dormían" para siempre.
· Después
de los persas – Los judíos adoptaron de forma idéntica
la geografía del más allá de los persas: las almas de los justos van a un
Paraíso de Luz (Cielo), las almas de los malvados van a un Abismo de Fuego y
Tormento (Infierno) y existe un lugar de purificación temporal para las almas
intermedias (la raíz del Purgatorio católico).
Nota: El Vaticano ha corregido la forma en que explica "El Purgatorio". Hoy aclara que no es un espacio físico o geográfico, sino un "estado espiritual" o "fuego interior" de purificación del alma. Por su parte, el concepto tal como lo conocemos, nació formalmente a finales del siglo XII (hacia el año 1170), cuando se inventó la palabra en latín purgatorium. Sin embargo, la idea de rezar por los muertos para limpiarlos ya existía desde los inicios del cristianismo y el antiguo judaísmo.
3. El Juicio Final y la Resurrección de la Carne
La religión persa fue la primera en enseñar que la
historia del mundo tiene un final feliz planeado por Dios. Los judíos adoptaron
estos tres dogmas persas al pie de la letra:
· El
Salvador – Los persas esperaban a un salvador
futuro nacido de una virgen (el Saoshyant) que derrotaría al mal. Esto
reforzó enormemente la esperanza del Mesías judío.
· La Resurrección – Al fin de los tiempos, los cuerpos de
todos los muertos se levantarán de sus tumbas.
· El
Juicio Final – Dios juzgará a toda la humanidad junta,
destruirá el mal para siempre y creará una "tierra nueva y renovada"
libre de dolor y sufrimiento.
4. Las Cortes de Ángeles y Demonios
Influidos por la organización del Imperio persa y la
teología de Zoroastro, los judíos desarrollaron una compleja jerarquía
espiritual. Los ángeles dejaron de ser mensajeros sin rostro y pasaron a tener
rangos militares y nombres propios, liderados por Siete Arcángeles principales
(una copia exacta de los Amesha Spenta, los siete espíritus santos que
rodean el trono del Dios persa).
En Resumen: El nacimiento de la batalla entre el Bien y
el Mal
El zoroastrismo cambió la psicología del judaísmo y, por
herencia, la del cristianismo. Pasaron de ser una religión local enfocada en
cumplir leyes agrarias y sacrificios en un templo, a convertirse en una
religión cósmica e histórica.
El Mitraísmo
(Siglo I d.C.)
El Origen del Mitraísmo
El mitraísmo fue una religión de misterio extremadamente
popular en el Imperio romano entre los siglos I y IV d.C. Su origen es una
mezcla cultural fascinante entre Oriente y Occidente:
· La raíz
persa – El nombre proviene de Mitra, un
antiquísimo dios del sol, los contratos y la justicia de la mitología persa y
del zoroastrismo.
· La
transformación romana –
Hacia el siglo I d.C., los soldados romanos que combatieron en las fronteras de
Oriente adoptaron a este dios, pero cambiaron por completo su religión. La
convirtieron en un culto secreto y exclusivo para hombres, especialmente
popular entre los legionarios del ejército romano, los gobernantes y los
esclavos.
· Los
templos subterráneos (Mitreos) – No
tenían templos públicos como los demás dioses. Se reunían en cuevas o
habitaciones subterráneas secretas llamadas mitreos. Allí realizaban banquetes
rituales y adoraban una famosa imagen de piedra: el dios Mitra (un joven con
gorro frigio) sacrificando a un toro místico (la Tauroctonía), cuya sangre
derramada daba vida al universo.
Su impacto en el judaísmo (Prácticamente Nulo)
A diferencia del zoroastrismo persa (que cambió la mente
del judaísmo), el mitraísmo romano no tuvo influencia en la formación del
judaísmo.
Cuando el mitraísmo nació y se expandió por el Imperio romano
(siglo I d.C.), el judaísmo ya estaba totalmente formado, tenía sus libros
sagrados cerrados y era un monoteísmo radical sumamente estricto. Para los
judíos, el mitraísmo era simplemente otra religión pagana e idólatra del
imperio opresor, por lo que la rechazaron por completo.
La Influencia del Mitraísmo en el cristianismo
Donde el mitraísmo dejó una huella gigantesca fue en el
cristianismo primitivo. Durante los primeros tres siglos, el cristianismo y el
mitraísmo fueron las dos religiones rivales más grandes del Imperio romano;
competían por el alma de los mismos ciudadanos.
Cuando el emperador Constantino legalizó el cristianismo
y, más tarde, el emperador Teodosio lo declaró la religión oficial del Imperio
(año 380 d.C.), la Iglesia se enfrentó a un problema: millones de paganos
adoraban a Mitra. Para convencerlos de convertirse, la Iglesia aplicó una
estrategia muy inteligente: absorbió y cristianizó los símbolos, fechas y
rituales del mitraísmo.
Las coincidencias más asombrosas se detallan a
continuación:
1. El 25 de diciembre y el nacimiento del Sol
Esta es la influencia más famosa en todo el mundo. La
Biblia no dice en ninguna parte en qué día o mes nació Jesús.
· En el
mitraísmo – El 25 de diciembre era la fiesta más
grande del año. Celebraban el Natalis Solis Invicti (El Nacimiento del
Sol Invicto), justo después del solsticio de invierno, cuando los días
empezaban a volverse más largos y la luz vencía a las tinieblas. Decían que
Mitra había nacido de una roca esa misma noche.
· En el
cristianismo – En el siglo IV d.C., la Iglesia en Roma
decidió mover la celebración del nacimiento de Jesús exactamente al 25 de
diciembre. Lo hicieron para eclipsar la fiesta de Mitra y decirles a los
romanos: "Ya no le recen al sol físico; celebren el nacimiento del
verdadero Sol de Justicia, que es Jesucristo".
2. El Domingo como
día sagrado
· En el
mitraísmo – Al ser una religión solar, el día
sagrado de la semana dedicado a su dios era el Dies Solis (el "Día
del Sol" en latín, que hoy en inglés se sigue llamando Sunday).
· En el
cristianismo – Aunque los primeros cristianos judíos
descansaban el sábado (Sabbat), al expandirse por el Imperio romano
adoptaron el domingo como el día del Señor (para celebrar la resurrección). El
emperador Constantino (quien antes de ser cristiano adoraba al Sol Invicto)
firmó una ley en el año 321 d.C. declarando el domingo como el día oficial de
descanso obligatorio para todos.
3. El Banquete Ritual (Pan y Agua/Vino)
Los rituales misteriosos del mitraísmo guardaban un
parecido asombroso con la misa cristiana:
· En las
cuevas subterráneas, los seguidores de
Mitra se sentaban a los lados en banquetes comunales. El sacerdote bendecía pan
y una copa de agua mezclada con vino (como mezclan los sacerdotes católicos el
agua y el vino a consagrar) para recordar el banquete que Mitra tuvo con el
dios del sol tras sacrificar al toro místico.
· Creían
que al comer este pan sagrado recibían fuerza espiritual y la promesa de la
inmortalidad. Cuando los primeros obispos cristianos vieron esto, se asustaron
tanto que acusaron al diablo de haber "plagiado el ritual de la Eucaristía
cristiana en el pasado" para confundir a los hombres, cuando en realidad fue todo lo contrario: los cristianos plagiaron "la comunión mitraísta" pagana.
4. Conceptos
Teológicos Compartidos
· La
batalla moral – Al igual que el zoroastrismo, el
mitraísmo exigía a sus soldados una estricta moral de honestidad, pureza y
hermandad mutua.
· El
Juicio y el Fin del Mundo –
Creían que Mitra regresaría del cielo al final de los tiempos para despertar a
todos los muertos, juzgar a la humanidad, quemar a los malvados y otorgar la
vida eterna a los justos en un mundo renovado. El famoso mito de "La Parusía", o la "Segunda Venida de Cristo".
En Resumen: El vencedor adopta las ropas del vencido
El mitraísmo desapareció por completo en el siglo V d.C.
debido a que las leyes cristianas prohibieron sus cuevas secretas y destruyeron
sus imágenes. Sin embargo, no desapareció del todo. El cristianismo ganó la
batalla por el Imperio romano, pero para lograrlo, adoptó el calendario, el día
de descanso y los símbolos de luz y sol de su gran rival de los cuarteles
romanos.
De las seis religiones que influyeron al judaísmo –la
egipcia, la sumeria, la cananea, la babilónica, la asiria y el zoroastrismo– la
única que tiene una vigencia real, ininterrumpida y viva desde la antigüedad es
el zoroastrismo.
Las religiones de Egipto, Sumeria, Canaán, Babilonia y
Asiria desaparecieron por completo como cultos oficiales hace más de 1,500
años. Hoy en día (2026 d.C.), sus templos son zonas arqueológicas y sus dioses
pertenecen a los libros de historia y mitología, como mitología será el cristianismo con el pasar de los años.
A continuación, explicamos la situación actual del
zoroastrismo y cómo sobreviven las demás en la actualidad:
La única 100% viva: El Zoroastrismo
El zoroastrismo no ha muerto, aunque tiene pocos
seguidores en comparación con las grandes religiones del mundo. Se calcula que
hoy en día quedan entre 100,000 y 200,000 zoroastrianos en todo el planeta.
Ellos mantienen los mismos rituales milenarios, como rezar frente al fuego
sagrado (que representa la luz y la pureza de Dios) y leer sus escrituras
antiguas. Se dividen principalmente en dos grupos:
· Los
Parsis en la India: Es la comunidad
más grande y rica en la actualidad. Son los descendientes de los persas que
huyeron de su país hace más de mil años cuando el islam conquistó la región. Viven
principalmente en la ciudad de Bombay.
· La
comunidad en Irán: A pesar de las
dificultades por vivir en un país islámico estricto, todavía quedan unos 25,000
zoroastrianos en ciudades iraníes históricas como Yazd y Kermán, donde cuidan
de fuegos sagrados que llevan encendidos más de 1,500 años.
· La
diáspora: Debido a las migraciones, hoy existen
templos y comunidades activas de zoroastrianos en países como Estados Unidos,
Canada, el Reino Unido y Australia.
¿Qué pasó con las otras religiones? (Egipto, Mesopotamia
y Canaán)
Las religiones egipcia, sumeria, cananea, babilónica y
asiria murieron oficialmente cuando sus imperios cayeron y la población se
convirtió primero al cristianismo y luego al islam. Sin embargo, en la
actualidad experimentan una "vigencia" muy diferente a través de dos
fenómenos modernos:
El Neopaganismo (Reconstruccionismo moderno)
En las últimas décadas, gracias a internet, han nacido
pequeños grupos de personas en Europa y América que intentan
"resucitar" estas fes muertas. Estudian los libros de arqueología e
imitan los rituales antiguos.
· Kemetismo: Es el nombre moderno que recibe el intento de revivir la
religión egipcia. Sus seguidores adoran a Anubis, Isis u Osiris en altares
caseros.
· NatibQadish: Es un pequeño movimiento que intenta
reconstruir la religión cananea adorando a figuras como Baal o Asera.
· Nota: Para los historiadores, estos grupos son movimientos
espirituales nuevos (nacidos en el siglo XX y XXI) y no una continuación viva
de los sacerdotes del mundo antiguo.
La supervivencia a través de los nombres (Asiria)
El caso de Asiria es muy especial. Hoy en día existen
millones de personas en Irak, Siria, Suecia y Estados Unidos que se identifican
con orgullo como el pueblo asirio moderno. Hablan una lengua derivada del
arameo antiguo y son descendientes directos de los antiguos habitantes de
Mesopotamia. Sin embargo, su religión ya no es la adoración al dios de la
guerra Ashur; el pueblo asirio actual es 100% cristiano (pertenecientes a
iglesias muy antiguas como la Iglesia Asiria del Oriente) y conservan el nombre
"asirio" como una identidad cultural y nacional, no religiosa.
La Matemática en el Plagio
Si ordenamos estas piezas sobre la mesa, la trampa del
texto sagrado queda al descubierto por simple matemática de calendario:
1. El mito
de la canasta en el río (Sargón de Akkad) se escribió en Mesopotamia en el 2300
a.C., en el que los cachanchanes de Josías se basaron para el mito de Moisés.
2. La
religión sumerio-babilónica ya tenía listos los mitos del Edén y el Diluvio
hacia el 2000 a.C.
3. La
supuesta época de Moisés se sitúa en el 1300 a.C.
4. El rey
Josías contrata a sus escribas en el 620 a.C.
El veredicto histórico: Los escribas de Josías llegaron a la escena literaria más de mil años después de que los mitos del Diluvio y de Sargón ya se hubieran convertido en clásicos de las bibliotecas vecinas. Tenían a la mano un bufet completo de literatura babilónica, egipcia y cananea disponible para recortar, pegar y fabular su "historia sagrada".
Como hemos podido ver, el judaísmo terminó siendo una ensalada de mitologías y el cristianismo y el islam: ¡lo que sobró de esa ensalada!
¿Cuánto durará el cristianismo como “religión” antes de que sea declarado una mitología y pase al olvido de la historia? Difícil pronosticarlo. Sin embargo, todas las mitologías, por más que hayan durado, llegaron a su fin. Tuvieron su “Tiempo de Vigencia” y pasaron al estudio de la arqueología.
